纵观中国几千年的历史，虽然有春秋时期“百家争鸣”，以及后来的众多学派，但从这些学派产生的基本原因来看，其实并无太大的差异，那就是——和。它们所宣传的思想道义，无非是从现实出发，从不同的角度来达到“和”的目的。
可以说，“和”是中国经典文化的精义体现，而最明显地突出“和”之要义的，应是儒，道两家。像儒家代表人物孔子所说：“君君，臣臣，父父，子子”，“君子和而不同，小人同而不和”以及“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”。都宣扬一种“和”的状态。再如道家主张的“天人和一”，老子所说“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，以及庄子的《齐物论》等，它们作为中国辩证思想的起源，在通过对事物客观审视之后，也提倡达到“和”的境界。从这一点来说，儒道两家是统一的。
而真正系统地提出“和”的概念的，那应是《中庸》。“中庸”是说通过不偏不倚，无过无不及的原则与方法达到最合适，最恰当的状态。从很多方面看，“中庸”与“和”是同义的。正如《中庸》中提到的“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”，就是对二者最好的诠释。
然而，说到“和”，那就必然存在“不和”，也正是因为有“不和”，才促使人们追求“和”的思想的产生。这种“不和”的风气，在当今社会又尤为突出。大概从新文化运动批判“孔孟”之道开始，人们的思想产生了偏激，再加上后来改革开放，封闭了几千年的文化和社会全都摊开给所有人看，于是不免受到冲击。以至于在很长一段时间之内，经典文化在人们眼中由崇高变得庸俗，由曼妙变得愚拙。特别是现在，经济文化大融合的世界里，现代人摒弃优秀民族传统，肆意销铄时代精神和爱国主义，而对西方后现代主义文化顶礼膜拜，这就导致了从思想上的“不和”转变为社会现实中的“不和”。然后恶性循环。
所以，要想解决这种种“不和”的问题，那就应该从最基本的开始，就得重新审视我们的经典文化，从中“取其精华，去其糟粕”，再联系实际，使人们具有“和”的意识。这里的“和”即“和谐”，是指事情达到最完善的地步。比如要解决诚信问题，那就得使人们知晓“诚”，这比过多的硬性规定有用的多；若要妥善管理一个小区，一个市乃至一个国家，那么领导者就得有“和”意念，使决策不偏激；若要学习最基本的为人处事，那也要有“和”的心态，坦然地对待人和事物。所以说，解决“不和”，就要从“和”开始。
中国的文化源远流长，变化繁复，但经过岁月的凝练，汇聚成这一个字——和。它蕴藏了如此丰富的内涵，流传和感染着人们的思想，并为我们现代社会的发展指明前行的方向。