寂寞
你不必说，我已明了。
心灵在迷惘中挣扎，企盼有一刻，找到自由。
这生命的坐标，生命中未曾有过，
梦中的泪与悔，自然找得到解脱。
现实的沉默，仿佛忽略了寂寞。
你说，这心永远是为自己而动。
可是，寂寞而陌生地活着
为何不熟悉地死去，
难道，这交响着的寂寞能穿越，
穿越我这青春之心，
带来孤独的快乐，
那么，何必要解脱。
（小作文结束）
我们的全部，这生命，这悲欢离合，都在于我们的神念。失去了这瞬息更迭的神念，我们便走向了毁灭。
日方生方死，又方死方生。这一念的光阴，寰宇中的万亿一瞬。生命，这亘古不变的伟大；死亡，这无尽轮回的崇高，它们一直用渴望的双眼凝视着这个世间。每一刻，生命的诞生未尝停止；每一刻，生命的毁灭也未曾终结，那么这如日出日落般的更迭为何而存在？是为了毁灭而诞生的吗？那么我们何必畏惧死亡。死亡其实不可怕，它只是一种人类未知的神秘。然而正是因为没有人知晓死后的历程，所以就越发地留恋这可感的生。活着，我们就能够感受到自己的存在，活着，就有着悲欢与喜乐。而对于死亡，我们一无所知，而我们人类天性中的敬畏之心告诉我们，不要去触碰死亡，这种警告的本质是一种割舍不断的留恋。
我们留恋感觉，不管这感觉是令我们喜悦亦或是伤悲，因为我们的意识因感觉而得以实现。我们的身体是物质的，可我们的最伟大在于我们的意识，也可称之为神念。我们所理解死亡即是意识的毁灭，意识的无知无觉便是死亡，而当我们进入了死亡的状态，也就没有了感觉。我们不会再有念头，也永远地停止了思考，我们不会去感受快乐，也不会受到痛苦的搅扰，我们很空灵。死亡其实和睡并没有什么分别，唯一的区别只在于时间的长短。
可为什么死亡是人类已知的最难以接受的罪？这就与我们的思想有关。如果没有了思想，我们就成了动物，如果没有了念头，我们就成了土石，没有了意识我们就无法证明我们的存在。当我们去想像这种失去的感觉时，便是一种思想的升华。可是这种升华并非是没有代价，因为在你明白的那一瞬，你会明白这实实在在的生活便是全部的真实。哪怕是你机械地挥动着锄头也是一种莫大的幸福。你会思索，你有一种意识，它无时无刻不在提醒你要规避死亡，这也就是说，它在时刻地告诉你你是活着的，你是存在的，土石没有意识，它们也就没有快乐与伤悲，它们有这恒久的生命，从来没有死亡的困扰。这是因为它们根本就没有存活过，它们一直是死去的，你比这拥有无尽岁月的泥土与石块高级，因为你知道，自己是活着的。
唯物主义强调物质的绝对性，有一经典的例子就是一坐山在那儿，你把眼睛闭起来，它就不在了吗？但是不知唯物学家们有没有过，向一个人展现这存在的世界的前提就是他必须是一个人，如果他是一块石头，那么这存在着的世界对于他而言意义又有多少呢？物质是世界的，这是一个无可辩驳的事实，但这只是对于全人类构成的意识的整体而言的。而从人类的意识整体来看问题，往往就会忽略了许多关键。因为当一个人的意识面临消亡的命运之后，千千万万的个体意识任然存在着，而物质不变。物质比意识更经久，它还是坚定不移地被反映到了其他个体的意识里，但如果出现一种近乎不可能的情况，那么你就会了解到了意识对于人们的真正的意义。现在我们假设这样的一种情况，即世界上只剩下最后的一人，那么感受物质的主体也就唯一存在了，这已知世界的一草一木，一花一树，都只有通过这个人的意识才能够得以表达。也就是说，只有这个人的意识世界对物质世界有反应，物质才是存在的。而如果这个人的意识消亡了，那么纵然这物质世界还存在着，对于我们人类而言，却相当于毁灭了。因为再没有一个人类还存在。而在社会中，即使是一人的意识消失，其它人的意识依然能够反映着这世界，然而我们平日里忽略了这浅显的道理。对于独立的个人而言，如果你的意识毁灭了，那么你的物质世界等同于消亡了，因为这世上再也没有另一个你，其它人的意识虽然存在，可这与你无关。
引用帕斯卡的一句话，人的全部尊严就在于思想，由于有了思想，人就比摧毁他的任何东西甚至整个宇宙都高贵得多，因此，人就能吞掉一个宇宙。所以说，一念之间，我们可以拥有宇宙，也可以一无所有，全因为我们的思想。
怎能失去思想，这闪烁的灵光。