黑色的翅膀划破湛蓝的天幕，一线灰暗的裂口慢慢胀成阴霾的天，挡住了阳光的温暖，也屏住了泥土的呼吸，大地憋得异常沉闷。大概是风要来了、雨要来了，那躁动中的比诅咒还要可怕的字符，借着乌鸦的嘴充斥着河流，草原，森林。于是，鱼儿的水泡破灭了童话，牛羊的嘶鸣不再惬意悠然，飞鸟再也不肯轻易小憩。
是鄙陋无知被文明奚落？
还是流言蜚语戏弄真诚？
青蛙用幽深的古井装满沉默，乌鸦拿广阔的森林网下碌忙，无心回答与无闲回答交织出无法预知的神秘，而境像却早又指向了前者。青蛙不再守望圆形的天穹，自乌鸦飞走后；乌鸦不再传递悲伤的信件，自遇到青蛙后。
井内，青蛙恰如一道行高深的禅者，于爬满古痕沧桑的静壁思索；奚落也好，流言也罢，一切俗尘啁哳拒之于井外，静之于心中，大有枯禅之境。然而，这究竟是真我，还是做秀？是以道家灵性饰掩无知，还是以禅宗空盾回避现实？其实无论何种事实，青蛙注定不能摆脱它的窘境，因为平凡的生活太需要惊澜一笔。当一个绝好的机会来临，谁会放弃？厚厚的一笔谈资，足以丰富茶前饭后，以打发无聊驱赶苦闷。于是乎，动物王国沸腾起来，撕破宁静。
想想，大概一个笑话可以连锁快乐，或许一种无知能够成就快乐。然而这快乐到了极至便是反向的延伸，快乐在喋喋不休地疯狂中暗暗疲倦。
毕竟，一个事物终究还是要追溯到它真实的一面。
天比井口还大？乌鸦就是将这样所谓天大的笑话传遍于动物王国，乃至人类。因此，一个个崭新的寓言故事出现了，诸如“坐井观天，井地之蛙”一类，把青蛙贬得一文不值。当然，以某物的无知当作后世的警训，未尝不是件好事。不过若把意愿强加于身，酿一场窦娥冤，那只怕不是以一件歹事轻言敷衍了的。而恰恰可怜的是，乌鸦不是什么耐性子，它不曾听完青蛙要讲的话，自然也就不能理会其真正的内涵。于是乎，笑话，亦或称其悲剧，如上上幕。
天比井口还大？看似是无知的惊叹，实则大有深度。从佛学角度而谈：生死轮回，无始无终，人们所观景象终究有限；然若以心静悟，以神畅游，则无所不至，无所不见，世界装在心中，自明于眼底，如此一来，井口之天与无边之天有何区别？以哲学观点来看：一花一世界，一叶一如来，说的正是从特殊到普遍的哲学原理，恰如“麻雀虽小，五脏具全”，于小中见大，于细中见精，天又怎能不可化井口之大？
联系青蛙所临境地及其一举一动，只怕远不止如此。面对井外的啁哳嘲弄，青蛙心若止水之静，莫非真无半点忧烦？青蛙无颈，但并不代表它不懂得叹息，只是它把这种痛抑制并淡化在沉默中而已。它不是庄子，更不是什么大哲学家，仅仅是一只小小的动物罢了，又凭什么来对抗整个动物王国，甚至人类？它所能做的就只有沉默，等待，坚守。在沉默中看世间万象，等待那疯狂快乐后的疲倦，坚守自己心灵的圣地。不再守望天穹，并不意味着对天的绝望，亦或是丢失信仰，只是有点累而想低头小憩一会。于是，清水映影，于己，于天，于物，于人，残缺的心又包容了一个世界……
静言思之，谁才是井底之“蛙”？