——有感丰子恺
最早知道丰子恺，是在2005年秋天的一节语文课上。我们学习了他的《杨柳》。在讲课之前，老师介绍了一些有关丰子恺的资料，说他讲究随缘。从这里我也便知道了“禅”字为佛家的专利。从老师讲课中渗透的他的风格时，我便觉得很超脱，很喜欢，一准要拜读一下他。因为市面上关于他的书很少，关“禅”的倒多多少少有几本。于是，在2006年新春之前，买了一本《茶根谭》，想从中了解丰子恺的世界。偶尔有空翻上几眼，读着那些不染世俗的妙语，确实可以达到“净心”的效果。那时便觉得丰子恺应该是一个很安静的隐者，巧具田园派的风格。
然而，于今年在图书商城里见到了丰子恺的书，立即买下，翻看后，我大吃一惊。他和我想象的完全两样。我以为他会像我在书中看到的禅师们一样个个不问世事；我以为他的文章都会像杨柳那样化为个个脱俗的意象。然而，在他的文章中《佛无灵》中我却看到了这样的一段驳斥：“信佛为求人生幸福，我绝不反对。但是，只求自己一人一家的幸福而不顾及他人，我瞧他不起。得了些小便宜就津津乐道，引为佛佑；受了些小损失就怨天尤人，叹“佛无灵”，真是“阿弥陀佛，罪过罪过”！他们平日都吃素、放生、念佛、诵经。但他们的吃一天素，希望比吃十天鱼肉更大的报酬；他们放一条蛇，希望活一百岁；他们念佛诵经，希望个个字变成金钱。”
想象他生活的年代，写出这样的实话批判文章也是不须惊奇的。但这并不是我感兴趣的。通过他与我想像中的差异带来的不解，我开始对“禅”这东西感到迷惑了。禅里讲得全是些脱俗的人间大道理。想到禅士，不难想想象到古时的田园派作家们。起初我是这样理“禅”的归宿的。然而，这次又是我错了，是我把它理想化了。因为我在书中见过的好多写禅者的文章，结局几乎都要以禅者的口说出生活的真谛。时间一长，我也习惯赋予它桃花源的特点。所以这种迷惑也便产生的顺理成章了。
是啊！他们不是随缘吗？本应该把万物万事都放开来看，为什么他们仍会流露出反叛的容颜？其实，这个问题已经困惑我好长时间了。从初识“禅”以后，我就用自己的方式体会着“随缘”。然而这种“随缘”高到极至了。乃至我后来都认为它是空想。倘若，把万物成事全全放开，那世界便成了不分正误、不分善恶的变态社会了。我想这应该传说中“神仙”的生活。这样一来，“禅”这东西恐怕要失真了。从另一个角度讲，禅者不过问世事，那么他们口中何以产生本源自人间的真理？
生在人世间，就要食人间烟火。你不能否定的是，人的思想永远是辩证看问题的，因此人有七情六欲和对事物认识的思维。看到许多人抄袭文章时，他们也会感到厌恶和鄙视；看到娱乐圈里闹得鸡飞狗跳时，他们也会感到寒心，会心疼老祖宗打下的江山；与钱打交道时，他们也渴望得到，只不过是不强求罢了。所以，禅者本是同我们一样的平常人，并不是他们遁，反而是我用了一种极端的思想将他们隔离开来了。
我一直把“随缘”想得太过极至了，所以在生活中遇到很多事情，往往会在处理时自相矛盾。经过无数场自驳之后，终究还不能达到自己所理解的“随缘”的境界，因为从丰子恺身上，我看出了我是个俗人，生在人世间了，不可能离开社会生活。近日读了丰子恺的一些文章后，突然明白“随缘”的真正含义了。真正的随缘，不是一味忍让，而是要学会去搏斗，去选择，让事情通过合理的处理，变得接近公平。换句话说就是，该放开的一定要放开；一但事情必须有结果时，一件也不放过，即能正确理解真善美的含义，用最合适的态度去对待生活：此所谓随缘。
禅并不是想像中的桃花源，反而它是不平静的，而且应该具有杀伤力，因为禅即生活。“禅，如果懂了，那么无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅；如果不懂，即便说得天花乱坠，也与禅无关。”