两个世纪前的欧洲，对于“工具理性”的批判到达了前所未有的顶峰，手段成为目的，效率主宰一切，人们怀疑着，在机器神话的泡沫下，是否真的隐藏着摇摇欲坠的人类文明？
二十一世纪的现代社会，人们跌跌撞撞地从战争和屠杀中走出，享受着日新月异的科学技术，数字化，自动化，生产力的膨胀。这一切的好却日益侵蚀着个体的人性和社会的良心，科技诞生之初与之共生的人文关怀、以人为本的发展宗旨渐渐被无视。害怕走回矛盾和屠杀的老路上的人们将这个两个世纪前的问题重新抛出——
究竟是人类主宰着机器，还是机器的思维投射到了人类社会？
人应该是人的最高本质。我们从不是机器般地运作的一个个社会组成部分，也不是《摩登时代》中大流水线上的一个机械成分。我们对于生命具有强烈的感怀，对于人类的共同命运具有与生俱来的归属感和责任感，甚至是对于需要绝对理性思维的自然科学领域，我们也从不吝啬给予她丰富的美学概念和崇高的情怀。
机器神话的时代，人性的缺位击碎了这一切，将我们化作为只具备直线思维和效率至上理念的“机器人”，而其必然结果便是人与人之间情感纽带的破裂。
《三体》中出现过一则铭文：给岁月以文明，而不是给文明以岁月。我们曾自称“宇宙之精华，万物之灵长”，却被拱手让出人的“精华和灵性”；我们说自己有着理性高度和“共情”能力，却因为贪婪和自私屠杀我们的同伴。我们成为了卓别林《大独裁者》中的那伙“丧失理性的人”——长的是机器人的脑袋，有的是机器人的心肝。在不远的将来，人们吸食的氧气或许也要明码标价，这一科幻电影中的情景，想来也未必是笑言——当机器式思维完全主宰了我们的心灵，又何谈“文明”。
可我们不是机器人，我们是人，心里有着人类的爱。当我们看到身边的工人被压榨，员工受到苛刻的效率要求，甚至是那些为抢夺资源和土地所爆发的战火时，却不能丧失完全的信心。在人们将这个两世纪前的问题抛出的当下，越来越多的人逐渐意识到了我们的处境并加以反思。苹果公司总裁库克就曾批判性地提出：我不担心人工智能会让计算机像人类一样思考，我更担心人工智能会让计算机像人类一样思考，失去了价值观和同情心，罔顾后果。而一位瑞典学者也在《群体性孤独》一书中主张每一个人都应该短暂脱离现代科技，在数字时代的瓦尔登湖中找回“人类的自我”而非“科技的自我”。
人类终将驶向何方，在短暂的百年中或许不得而知，但有尊严和情感地存在着的人类文明，总好过被机器主宰着的一伙“失去理性”的人的未来。