很久未让心沉潜下来，去体会寂体与空灭，在喧闹中只能触及有我的影子，却变得遥远而亦幻。月中的身影，伸手，倾刻幻灭。轻轻地叹息，那不是我的世界!太执着，忘却了真心，沉迷于舍弃＂有我＂＂无我＂只间的一种定念，以为那就是开悟．
不经意间，想起了禅宗里的一段公案。有一人问惟宽禅师：道在什么地方？惟宽禅师说：只在目前。又问：我为什么没看见这个道呢？惟宽禅师说：你执着于有我，所以看不见这个道。又问：我执着于有我，看不见这个道，那么，您看见这个道了吗？惟宽禅师说：有我有你，辗转不见!又问：无我无你，还见吗？惟宽禅师反问他：无我无你，那么谁来求见呢？（卷七 51册 第0255页中）佛教中的＂无我＂并不是没有我，正如佛说：无悲无喜无痛无哀，不说痛苦，不说快乐，那我们心中还剩什么？三界唯心，其实只是追求真正的无住无着．当心静静地从＂有我＂与＂无我＂之间挣脱，开始聆听心底最原始的音韵，会找到一种信念，把生命当做行囊，不会在意寂寞的起航，因为不管黑夜有多长，心已找到停泊的海港．就像黑夜给了我们黑色的眼睛，我们永远会执着地用它来寻找光明！
在这纷繁复杂的人世中，我知道，这一辈子都不可能达到佛家的最高定境，因为我的理想与现实的距离太长，既然无法实现我会将它永远隐藏。而压念不起，就不可能通向真正的无住无着。佛说：凡有所相，皆是虚妄。既然虚妄不实，生灭变迁，就抓不住一物，那么又何来理想？只是在轮回中，我们都学会了寻找，寻找存在的理由和有我的价值，就像无我不是真无我，而是超越小我证大我!
其实执着的不在于客尘，只是错了之后，悔过之间想在舍我取我之中获得心灵的归宿。在行走中会静静地想，然后回头，看渐渐倒退的路。正如觉悟的彼岸，错误不会走，只是在安静地等候，等候中悄悄地延伸，延伸到肉眼无法捕捉的尽头。当心定后，顿悟的一刻，会回头，然后潇洒地挥挥手，不再执着。我们没有更多的时间去后悔，因为后悔本身就是一种错误，返观自鉴，也是人生智慧的一种。＂有我＂＂无我＂相互转化的一瞬会舍弃万物，包括错误，因为心定魔自降，悟本皆成佛！