第一次拿到这本书的时候我不敢相信这是一本关于哲学的书，现在想想“苏菲”的“世界”，世界中就包含着精神世界。一向对于哲学是不感兴趣的，以至于这本书我还未真正的看完，是对知识的挑剔或是对一些理论的无法接受还是我真的理解不透，我选择的只是适合我的东西。在选择的过程中看到了自我的转变。
人们总是渴望遥不可及的事物，我也不例外，在追求心灵和物质相结合的同时不禁问自己，“物质世界是真实的吗”。人是有“灵”的吗，我们的感官认知乃是自天主而来吗?我不是一个宗教信徒，可我也慢慢开始考虑这些问题，如果这一切不是源于天主那又是源于何处呢?心灵世界是我们的整个世界吗?那我们从小所学的唯物主义不就是与之相背，我困惑了，就像在沼泽中挣扎的人，努力想逃出却越陷越深。为了不被淹没，我只好停止了思考，脑袋里翻滚的岩浆似乎也平静下来。一轮明月升上了夜空，对于一个等待救赎的人来说，那圣洁的光辉就是最好的洗礼。瞬间，我转头发现“灵”与“物”只不过是两个隔街争吵的妇人，她们所站的立场和所坚持的观点不一样而已。探索理论的本源，你可以发现，从它所基于的那个方面来看，派生出来的一切都是正确的，那是因为它的基础。正如“好”与“坏”，只有在区分何为“好”何为“坏”才能判断是“好”是“坏”。
有些怀疑苏菲对她所学的东西真的都理解了吗?也许她只是作者著书的一个引线，穿连起了整个哲学史，但我更愿意她同我一样是个带有探知欲望的孩子，至少她在书中是这样的。突然想起达利所常用的抽屉，孩子眼里所向往的抽屉和她最终打开的是否一样呢?看到结果是否会很失望，只有打开抽屉才能得知。那她的心中应该就有一个理想的存在。
柏拉图认为人的一切知识都是由天生禀赋而来，它以潜在的方式存在于人的灵魂之中。有一种担忧，近似乎于儿童天真的担忧，我的灵魂有一天是不是会离开我去选择别人，也许在我们所生存的空间里到处都飘荡着需要寄宿的灵魂，他们在等待一个合适的身体出现。回头想想，我的灵魂经历过什么以后才选择了我呢?她是不是选择一个人重复着同样的轮回呢?可能我有些误解了，但我无法走出这样的一个怪圈，可能是我还想趴在窗台和外面的“灵魂先生”说声“嗨，你好”。 柏拉图的《理想国》中，有一个著名的洞穴比喻来解释理念论：有一群囚犯在一个洞穴中，他们手脚都被捆绑，身体也无法转身，只能背对着洞口。他们面前有一堵白墙，他们身后燃烧着一堆火。在那面白墙上他们看到了自己以及身后到火堆之间事物的影子，由于他们看不到任何其他东西，这群囚犯会以为影子就是真实的东西。最后，一个人挣脱了枷锁，并且摸索出了洞口。他第一次看到了真实的事物。他返回洞穴并试图向其他人解释，那些影子其实只是虚幻的事物，并向他们指明光明的道路。但是对于那些囚犯来说，那个人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，并向他宣称，除了墙上的影子之外，世界上没有其他东西了。柏拉图利用这个故事来告诉我们，“形式”其实就是那阳光照耀下的实物，而我们的感官世界所能感受到的不过是那白墙上的影子而已。我们的大自然比起鲜明的理型世界来说，是黑暗而单调的。不懂哲学的人能看到的只是那些影子，而哲学家则在真理的阳光下看到外部事物。我们所看到的东西总是局限的，就像我对这本书的理解一样，只看到了墙上的影子。
我还是对哲学不感兴趣，可我已经开始思考，这大概也是作者的本意。意识存在的本身就是一个巨大的不可思议的奇迹，在他面前，还有什么奇迹是不可能的呢。但奇迹的主角还是我们自己。